Teilen Sie dies:
10 neue Religionen, die gnadenlos zerquetscht wurden
Religiöse Bewegungen können das Gesicht der Welt scheinbar aus dem Nichts verändern und den Aufstieg und Fall von Imperien verursachen. Sie fordern immer den Status Quo heraus. Aber nicht alle Glaubensrichtungen haben den unvermeidlichen Konflikt mit der Orthodoxie überlebt.
10Taki Onquoy
Dreißig Jahre nach der spanischen Eroberung der Inkas brach eine bedeutende religiöse Revolte gegen die europäische Herrschaft aus und lehnte den Katholizismus zugunsten traditioneller Andengötter ab. Die Bewegung wurde wegen des ekstatischen Tanzens ihrer Anhänger Taki Onquoy ("Tanz der Krankheit") genannt. Viele der Rebellen waren keine Inkas, die glaubten, der spanische und ihr christlicher Gott hätten den Inka Atahualpa zum Sturz gebracht, die Zeit sei jedoch gekommen, sie zu stürzen.
Taki Onquoy-Anbeter verehrten die Inka-Anden HuacasGeister, die Berge, Flüsse und Schreine bewohnen. In einem Bruch mit der Tradition glaubten Anhänger der neuen Religion, dass diese Geister nun die Leichen der Gläubigen besaßen und ihnen göttliche Offenbarungen gewährten. Sie glaubten dem Huacas hatte einst den christlichen Gott besiegt, aber die Spanier hatten mit ihrer Invasion den Spieß umgedreht und nun die Huacas würde die Dinge wieder umdrehen, indem sie Krankheiten unter den Eindringlingen ausbreiteten und ihre Städte unter dem Meer ertränkten.
Die Bewegung stand in Kontakt mit dem Inka-Führer Tupac Amaru, der immer noch gegen die Spanier aus seiner Festung Vilcabamba kämpfte. Die Bewegung bezog sich jedoch auf die alten regionalen Gottheiten, deren Anbetung die Inkas gelegentlich versucht hatten, sie zu verdrängen. Anstatt der Inka-Staatsgott Viracocha, der am meisten verehrte Huacas waren Titicaca und Pachacamac, die zusammen die Achse des Tagespfads der Sonne bildeten. Die geographische Ausdehnung der Bewegung und die revolutionären Themen der pan-andischen Einheit erschreckten die Spanier. Die alten ethnischen und Klassenspaltungen ließen sich jedoch nicht leicht auslöschen, und viele Eingeborene wanderten aus Angst oder Eigeninteresse zu den Spaniern. Die Bewegung wurde nach einer massiven Kampagne von Cristobal de Albornoz weitgehend niedergeschlagen, aber die Spanier waren gezwungen, den Glauben bis ins 17. Jahrhundert zu verdrängen.
9Ak Jang
Im Jahr 1904 berichtete die 12-jährige Chugul, Adoptivtochter des sibirischen Hirten Chet Chalpanov, dass sie auf einem weißen Pferd eine Figur gesehen hatte, von der sie glaubte, dass sie der legendäre Oirot Khan, der Herrscher des Altai-Volkes, sei. Sie sagte, Oroit Khan sei von der obersten Gottheit des Kalmückischen Volkes, Burkhan, gesandt worden, um einen neuen Glauben zu etablieren, der eine Rückkehr zur uralten Größe verspricht. Er kombinierte Elemente des Schamanismus, des Christentums und des Buddhismus und predigte die Einhaltung eines strengen Kodex. Die Anhänger sollten alles Russische ablehnen (sie durften den russischen Kaufleuten vor dem Abbruch der Handelsbeziehungen Geld überlassen), den Kontakt zu Russen und getauften Altaiern einstellen, schamanistische Praktiken einstellen und nur blau und gelb tragen. Die Bewegung wurde Ak Jang ("der weiße Glaube") genannt, im Gegensatz zum "schwarzen Glauben" des Schamanismus, und führte zu großen Versammlungen von Altai-Leuten um Opferaltäre, wo schamanistische Fallen zu Ehren des Gottes Burkhan verbrannt wurden.
Die Bewegung wurde vom zaristischen Regime unterdrückt und erhielt nach der verheerenden Niederlage der russischen Armeen im russisch-japanischen Krieg von 1905 ein pro-japanisches Flair. Nachdem die Revolution von 1917 den Zusammenbruch der Regierungsgewalt erlebt hatte, war die Region Altai praktisch unabhängig, und die Sowjets duldeten die Burkhanisten dank ihrer anti-zaristischen Agenda. Altaian Jarlykchy (spirituelle Führer) durften sogar bei bolschewistischen Parteitagen beten.
Diese Toleranz änderte sich nach 1933 aufgrund von Ängsten des Oirot-Nationalismus in Verfolgung, wobei die Sowjets die Religion als Verschwörung der "chinesischen Handelskapitalisten" und der "mongolisch-lamaistischen Bürokratie" anprangerten. Konzertierte Bemühungen, die Region zu russifizieren und die Bewohner zu indoktrinieren Der sowjetische Atheismus sah den Niedergang der Religion in eine vage Volksmythologie, die mündlich weitergegeben wurde. Mit der zunehmenden Liberalisierung begann eine Art Wiederbelebung in der Gorbatschow-Ära, und der Glaube ist in der Republik Altai der Russischen Föderation wieder aufgetaucht.
8 Donghak
Die erste neue Religion Koreas, Donghak, wurde in den 1860er Jahren von einem jungen Gelehrten namens Choe Je-u gegründet. Als Choe auf einer spirituellen Pilgerreise durch das Land wanderte, hörte er eine Stimme, die lautete: „Keine Angst. Die Menschheit nennt mich den Supreme Sangje. Ich habe dich geschickt, um die Menschheit zu retten. “
Angesichts eines Talismans, der als Elixier der Unsterblichkeit bekannt ist, gründete Choe Donghak ("Eastern Learning"), eine Mischung aus Neokonfuzianismus, traditionellem Schamanismus, Volksreligion und Taoismus. Es stand im Gegensatz zu Seohak ("westliches Lernen") und bezog sich auf den römischen Katholizismus, der zwar illegal war, aber zu dieser Zeit noch recht beliebt war. Choe lehrte, dass Sangjenim, der Herr des Universums, bald in dieser Welt inkarnieren würde und ein Tor zum Himmel öffnen würde, das mit der Menschheit übereinstimmen würde, die an einer mysteriösen Krankheit leidet. Es bot eine Zukunft der Einheit zwischen Himmel und Erde und Gleichheit für alle Männer und Frauen.
In einer grausamen gerichtlichen Ironie wurde Choe Je-u schließlich festgenommen, angeklagt, ein heimlicher Katholik zu sein, und hingerichtet. Ihm folgte sein Neffe Choe Si-yeong, der den institutionellen Rahmen der Religion bildete. Die Bewegung führte zu einem Bauernaufstand im Jahr 1894, der mit der Frage der Reisbesteuerung begann, sich aber zu einer bewaffneten Rebellion entwickelte, die progressive Adlige, Intellektuelle und Nationalisten anzog. Bewaffnet mit Bambusspeeren, Schwertern und gestohlenen Musketen marschierten die Donghak-Bauernarmeen unter gelber Fahne mit der Aufschrift "Die Menschen unterhalten und für die Bevölkerung sorgen". Alarmiert unterdrückte die Joseon-Regierung die Bewegung mit modernen Waffen und der Hilfe japanischer Truppen die Grundlage für die japanische Annexion Koreas.
7Krankenschwestern
Mit dem Ende des schiitischen Islam entstand im späten neunten Jahrhundert eine der ersten kommunistischen Gesellschaften, die ein großes Gebiet beherrschte. Die Sekte befürwortete eine Form des Ismailismus und glaubte, dass der sechste Imam Jafar Al-Sadiq seinen Sohn Ismail ibn Jafar als Nachfolger gewählt hatte. Der Imamat ging dann zu Ismail's Sohn Mohammad al-Maktum über. Nach Mohammeds Tod spaltete sich die Bewegung in zwei rivalisierende Gruppen auf: Diejenigen, die an das Imamat glaubten, gingen an Ubayd-Allah Mahdi, den Gründer der Fatimiden-Dynastie, und diejenigen, die nicht glauben wollten, dass Mohammad überhaupt gestorben sei, und glaubten, er würde als Mahdi wieder auftauchen und der Welt Gerechtigkeit bringen.
Die zweite Gruppe wurde bald von einem charismatischen Prediger namens Hamdan Qarmat dominiert. (Qarmat bedeutet auf aramäisch "er der zwei roten Augen", während ein ähnliches arabisches Wort "in extrem kleinen Buchstaben schreiben" bedeutet.) Die Sekte hatte im Irak anfangs eine versteckte Basis, bekannt als Dar al-Hijrah ("das Haus von Auswanderung “), aber der Niedergang des Abbasiden-Kalifats erlaubte ihnen, in Bahrain und in Ostarabien einen eigenen Staat zu bilden.
Die Qarmatians waren eine revolutionäre Bewegung enteigneter Bauern, die die traditionellen Machtstrukturen der muslimischen Welt stürzen wollten. Ihr genaues Glaubenssystem ist nicht völlig klar, aber es scheint sich stark an die griechische, persische und indische Philosophie angelehnt zu haben. Ihre Gesellschaft war egalitär, mit kommunalem Eigentum, ohne Steuern oder Zehnten, und sogar zinslose Darlehen und kostenlose Getreidemühlen, die vom Staat bereitgestellt wurden. Sie finanzierten all dies durch Raubzüge, die Besteuerung von Nicht-Qarmatianern und die Erpressung von Schutzgeld von Handelskarawanen.
Die berühmteste Aktion der Sekte kam um 930, als sie die heilige Stadt Mekka überfielen und den Schwarzen Stein der Kaaba stahlen. Sie brachten es 951 zurück, in sieben Teile zerbrochen (es war ursprünglich in drei Teile zerbrochen, und möglicherweise haben sie es weiter gebrochen, um die Ideologie der sieben Imame widerzuspiegeln). Der Stein wurde mit einer mysteriösen Nachricht in die Moschee in Kufa geworfen: "Auf Befehl haben wir ihn genommen, und auf Befehl geben wir ihn zurück."
Die karmatianische Moral litt darunter, als sie einen jungen Perser als Herrscher wählten und ihn für den neuen Mahdi hielten. Er erwies sich als eine katastrophale schlechte Entscheidung, er nahm an öffentlichen Zeremonien teil, verurteilte die Propheten und versuchte, die Zoroastrianische Feueranbetung wiederzubeleben. Seine Regierung dauerte nur 80 Tage. Zu diesem Zeitpunkt hatte die Sekte „keine andere Wahl, als ihn umbringen zu lassen“. Seit dem späten 10. Jahrhundert erlitten die Karmatiker zahlreiche Rückschläge, als die Abbasiden ihre Macht wiedererlangten und schließlich die Kontrolle über Bahrain 1077 verloren die sie langsam zurücknahmen und in andere Sekten aufgenommen wurden.
6Chupu
Die erste bedeutende messianische Bewegung in Kalifornien entstand 1801 im Stamm der Chumash, die sich um die Erdgöttin Chupu drehte. Als in der Mission Santa Barbara Epidemien mit Lungenentzündung und Pleuritis wüteten, behauptete eine junge Konvertitin, die Göttin habe sie in einem Traum besucht, um zu warnen, dass jeder Chumash, der sich zur Taufe bereit erklärt habe, sterben würde, während diejenigen, die bereits getauft worden waren, sterben würden verzichtete auf ihre Bekehrung und kehrte zur Anbetung von Chupu zurück. Die Göttin drohte auch jedem, der den Missionaren von dem Traum erzählte, den Tod. Wasser, das als "Tränen der Sonne" bezeichnet wird, wurde verwendet, um die Auswirkungen des christlichen Weihwassers aufzuheben, und die Bewegung breitete sich schnell in den Chumash-Siedlungen aus. Dies löste bei den franziskanischen Missionaren große Bestürzung aus, die den Träumer als Hexe verurteilte und sie dazu zwang, öffentlich zu widersprechen.
Obwohl die Bewegung schnell unterdrückt wurde, wurde die unterirdische Anbetung von Chupu fortgesetzt. Im Jahr 1824 wurde das Auftreten eines zweischwänzigen Kometen als Zeichen interpretiert, und als Reaktion auf den Schlag eines kürzlich bekehrten Konvertiten brach bald eine bewaffnete Rebellion aus. Die Chumash nutzten die Mission La Purisima und bildeten eine Separatistengesellschaft, die von den strengen Regeln der Missionare befreit war, aber eine Belagerung durch mexikanische Truppen zwang sie, sich zu ergeben. Die Chumash mussten sich zwischen einer Rückkehr in die franziskanische Herrschaft oder einem Umzug in die freien Yokut-Völker im Norden entscheiden.
5Babism
Der Babismus begann im Iran des 19. Jahrhunderts, basierend auf den Lehren von Sayyed Ali-Mohammad Shirazi, bekannt als Bab. Es ging aus dem Sheikhismus hervor, einer Sekte des schiitischen Islam, die lehrte, dass der verborgene zwölfte Imam einen Anhänger wählen würde, der als Bab oder Tor dient, um mit seinen Anhängern zu kommunizieren. Mitglieder der Sheikhi-Sekte würden durch Dschungel und Ödland auf der Suche nach dem Hidden Imam wandern, und Ali-Mohammad behauptete, ihn gefunden zu haben, und erklärte sich selbst als Bab. Er versammelte eine Gruppe von Schülern um sich, darunter die Predigerin Qorrat al-Ayn, die alle schockierte, als sie enttäuscht erschien, und die vermutlich die Reinkarnation der Tochter des Propheten Muhammad, Fatima, war.
Die Babists waren höchst antiklerikal und glaubten an eine neue Offenbarung, die den Koran und das islamische Gesetz ersetzen würde. Die babistischen Lehren des Dschihad lösten sich vom Islam ab und forderten die Zerstörung der heiligen Stätten früherer Religionen, die Bekehrung der gesamten schiitischen Bevölkerung Irans zum neuen Glauben und "das weltweite Gemetzel aller, außer denen, die glauben und die treu waren" Der Glaube führte in den 1840er und 1850er Jahren zu Gewaltausbrüchen, die von Regierungstruppen unterdrückt wurden. Der Bab selbst wurde gefangen und im Jahr 1850 zum Tode verurteilt, obwohl das schießende Gefechtskommando es lediglich geschafft hatte, das Seil, das ihn bindete, zu durchtrennen, und er wäre beinahe geflüchtet, bevor er im zweiten Versuch erneut gefangengenommen und hingerichtet wurde.
Nach dem Tod des Babes spaltete sich die Bewegung.Eine Fraktion folgte Mirza Husayn-'Ali Nur, die die Gewalt und Militanz des Babismus ablehnte und den Glauben der Bahá'í begründete. Die verbliebenen Babists folgten seinem Bruder Mirza Yahya Nuri, der sich selbst "Morgendämmerung der Ewigkeit" nannte, aber sie konnten nicht organisiert bleiben. Moderne Azali-Babisten sind eine insulare, geheimnisvolle Gruppe, die nicht mehr als einige Tausend zählt.
4Joachimites
Joachim von Fiore war ein italienischer Mystiker, der behauptete, während einer Pilgerreise ins Heilige Land eine Vision gehabt zu haben, aus der hervorgeht, dass die Geschichte in drei Perioden unterteilt war: das Zeitalter des Vaters (das von der Schöpfung bis zur Geburt Jesu Christi dauerte), das Zeitalter des Sohnes (der von Jesu Lebzeiten bis zu Joachim 'Ära dauerte) und das Zeitalter des Geistes (das wahrscheinlich zu seinen eigenen Lebzeiten beginnen würde). Das letzte Zeitalter würde das Erscheinen eines "Ewigen Evangeliums", der Bekehrung der Juden, des Falls der römischen Kirche und des Aufstiegs einer "spirituellen Kirche" ohne Priester, Sakramente oder Theologie sein.
Während Joachim selbst zu Lebzeiten geachtet wurde, wurden seine Ideen bald mit radikalen Tendenzen unter den Franziskanern verbunden. Seine Anhänger begannen, ihn als Messias für das neue Zeitalter zu sehen, und glaubten, dass seine Schriften selbst das "Ewige Evangelium" waren, das er versprochen hatte. Die Joachimiten glaubten, dass die hierarchische Kirche bald durch eine Ära der Liebe und Freiheit ersetzt werden würde. Eine Gruppe, die Fraticelli, identifizierte Papst Johannes XXII. Als den Antichristen. Wenig überraschend verurteilte die katholische Kirche solche Ideen und viele Joachimiten wurden exkommuniziert oder litten unter der Inquisition.
3Nakaidoklinis Bewegung
1881 entstand eine religiöse Bewegung zwischen Arizonas White Mountain Apache. Der Katalysator war ein Prophet mit dem Namen Nakaidoklini, der behauptete, er könne mit dem Leben nach dem Tod kommunizieren und predigte, dass tote Apache-Krieger aus dem Grab auferstehen würden, um die Amerikaner aus dem Land zu vertreiben. Er behauptete auch, wenn er genug Pferde und Decken bekommen hätte, würde er zwei verstorbene Häuptlinge wiederbeleben. (Er beschuldigte schließlich sein Versagen auf die Anwesenheit von Weißen im Land.)
Diese Lehren störten J. C. Tiffany von der San Carlos Apache Indian Agency, die Soldaten nach Nakaidoklini mit dem Befehl sandte, "gefangen oder getötet zu werden oder beides". Nakaidoklini unterlag zunächst der Verhaftung, doch die Soldaten wurden von Apachen in Kriegsfarbe verfolgt. Ein Gefecht brach aus, als der amerikanische Befehlshaber sie anrief, sich zurückzuziehen. Die eigenen Apache-Scouts der US-Armee eröffneten auch das Feuer auf die Soldaten, während Nakaidoklini während der Schlacht von seiner Wache in den Kopf geschossen wurde (Berichte variieren, ob er zu fliehen versuchte oder hingerichtet wurde, um den Apache zu demoralisieren). Nakaidoklinis Anhänger griffen Fort Apache bald danach an, wurden jedoch zurückgewiesen und schließlich bei der Schlacht von Big Dry Wash, dem letzten großen militärischen Einsatz in Arizona, besiegt. Nakaidoklinis Bewegung scheiterte, war jedoch ein Vorläufer der Ghost Dance-Bewegung, die in den 1890er Jahren unter den Sioux entstand.
2Der Thuggee
Seit dem 13. Jahrhundert verehrte diese religiöse Sekte von Attentätern in Nordindien die Göttin Kali durch den rituellen Mord an Reisenden. Der Kali-Kult, der oft als gewalttätige Hindu-Sekte angesehen wird, widmete sich nicht den orthodoxen Vorstellungen von Kaste, und viele Thuggee waren ursprünglich Muslime. Die Mitgliedschaft in dem Kult war ausschließlich männlich und wurde durch Familien weitergegeben, aber auch Außenseiter konnten beitreten. Der Kult glaubte offenbar, dass Kali sie mit überlegener Intelligenz und List ausgestattet hatte, um die Menschen zu vernichten, wobei die Thugs für ihre Bemühungen mit Plünderungen belohnt wurden. In einer Version der Geschichte hatten die Thugs ihren Anfang, als Kali sich gegen einen schrecklichen Dämon stellte. Jeder Tropfen Blut des Dämons erzeugte einen anderen Dämon, sobald er den Boden berührte, also erschuf Kali zwei Menschen, um die Dämonen blutlos zu erwürgen.
Der Thuggee infiltrierte Karawanen und wartete auf den richtigen Moment, um eine unachtsame Person zum Opfer zu bringen. Im Laufe der Zeit nahm der religiöse Aspekt des Thuggee anscheinend ab, wobei einige Gruppen eher zu einem kriminellen Netzwerk als zu einem Kult wurden. Die Bewegung wurde schließlich im 19. Jahrhundert von den Briten ausgelöscht. Thuggees Doktrinen verbieten, Europäer zu töten, und die Thuggee betrachteten die Niederschlagung als Zeichen von Kalis Missfallen, wobei viele freiwillig zum Galgen gingen. Es wurde berichtet, dass einige die Gelegenheit genutzt hatten, um unschuldige Männer zu beschuldigen, Thugs zu sein, und sie mit einer britischen Schlinge als Stellvertreter ihrer Göttin geopfert haben.
1Weißer Lotus
Der Weiße Lotus, der im 10. Jahrhundert als Auswuchs des populären taoistischen und buddhistischen Glaubens aufkam, wurde durch seinen Glauben an die Ewige Mutter, den Schöpfer der Menschheit, und Ihre Abgesandten gekennzeichnet, durch die die Erlösung erreicht werden konnte. Sie nahmen 1281 an einem Volksaufstand gegen die Song-Dynastie teil und reformierten sich im 14. Jahrhundert als geheime Gesellschaft, die gegen den Yuan war. Eine Rebellion des Weißen Lotos, bekannt als der Rote Turban-Aufstand, half Zhu Yuanzhang, dem Gründer der Ming-Dynastie, Peking zu erobern, aber er wandte sich gegen die Gruppe, sobald er die imperiale Macht erlangt hatte. Unter dem Ming und dem Qing existierte die Bewegung in kleinen, geheimen Gemeinden und ihre Lehren verbreiteten sich Baojuan („Kostbare Bände“), kleine Broschüren mit Geschichten und Gedichten.
Der Weiße Lotus bot eine Alternative zur organisierten Staatsreligion und bot eine Vision von unmittelbar bevorstehender Erlösung und göttlicher Apokalypse. Sie glaubten, dass die Ewige Mutter zwei Abgesandte hinuntergeschickt hatte: den Buddha mit Lampenbeleuchtung, der die Welt 108.000 Jahre lang von einem fünfblättrigen Thron aus azurblauem Lotus beherrschte, und der Sakyamuni-Buddha, der von einer siebenblättrigen Plattform aus rotem Lotus regiert.Eines Tages würde der Maitreya Buddha die Nachfolge eines neunblättrigen weißen Lotosplateaus sein, dessen Ankunft Chaos im Himmel und auf der Erde verursachen würde. Die Sonne und der Mond würden ihren Kurs ändern, Sterne würden in den Himmel tanzen und ein schwarzer Wind würde die Erde im Morgengrauen der neuen Ära, dem Paiyang Kalpa, durchforsten.
Es war eine abwechslungsreiche Bewegung, wobei einige Gruppen die Schrift betonen, während andere Mantras rezitierten und Yoga-Meditation machten. Im Laufe der Zeit wurden Atemtechniken und Kampfsportarten eingeführt, und der Weiße Lotus wurde mit Anti-Qing-Triaden in Verbindung gebracht. Die größte Revolte der Sekte fand im 18. Jahrhundert statt und dauerte neun Jahre. Sie umfasste fünf Provinzen und zwang den Qing, die Bauernschaft zu bewaffnen, um sie niederzulegen. Später griffen die Boxer diejenigen an, die beschuldigt wurden, den Lehren des Weißen Lotus gefolgt zu sein, von denen sie glaubten, dass sie böse magische Kräfte besaßen. Die Gesellschaft war zu diesem Zeitpunkt weitgehend tot, obwohl in Taiwan und Südostasien noch Reste ihres Glaubenssystems vorhanden sind.